Mio Signore, mio amato, se non compi quello che io ti chiedo perché ancora ti ricordi dei miei peccati, fai pure, o Dio mio, riguardo ad essi la tua volontà, che è quanto io cerco di più; usa la tua bontà e misericordia e sarai conosciuto in essi. E se tu attendi le mie opere per concedermi ciò di cui ti prego, concedimele e compile tu e vengano pure le pene che tu desideri accettare da me, ma se tu non aspetti le mie opere, che cosa aspetti, o clementissimo mio Signore? Perché tardi? Se infine deve essere grazia e misericordia quella che ti chiedo nel tuo Figlio, accetta il mio piccolo contributo perché lo vuoi e concedimi questo bene, poiché vuoi anche questo.

Chi potrà mai liberarsi dal suo modo di agire e dalla sua condizione imperfetta, se tu, o Dio mio, non lo sollevi a te in purezza di amore?

Come si innalzerà a te l’uomo generato e cresciuto in bassezza, se tu o Signore, non lo sollevi con la mano con cui lo creasti?

Non mi toglierai, Dio mio, quanto una volta mi hai dato nel tuo unico Figlio Gesù Cristo, nel quale mi hai concesso tutto ciò che io desidero; perciò io mi rallegrerò pensando che tu non tarderai, se io attendo.

Perché indugi a lungo, potendo tu subito amare Dio dentro il tuo cuore?

Miei sono i cieli e mia la terra, miei sono gli uomini, i giusti sono miei e miei i peccatori. Gli angeli sono miei e la Madre di Dio, tutte le cose sono mie. Lo stesso Dio è mio e per me, poiché Cristo è mio e tutto per me.

Che cosa chiedi dunque e che cosa cerchi, anima mia? Tutto ciò è tuo e tutto per te.

Non ti fermare in cose meno importanti e non contentarti delle briciole che cadono dalla mensa del Padre tuo.

Esci fuori e vai superba della tua gloria. Nasconditi in essa e gustala e otterrai quanto chiede il tuo cuore.

La Parola di Dio dà un equilibrio fondamentale tra i doni e il frutto.
Leggendo 1 Corinzi 13, arriviamo immediatamente ad una conclusione: qualsiasi cosa faremo senza l’amore, davanti a Dio non ha valore; i doni senza l’amore non servono, l’azione verso gli altri non garantisce l’amore.

Ma che cos’è l’amore? La Scrittura in esame non dà una definizione, ma spiega cosa fa l’amore (versi 3 a 7). L’uomo naturale non può avere quest’amore. L’amore di cui parla Paolo è: Amore Agape, Amore di Dio, Amore dello Spirito. L’apostolo conclude poi con questa affermazione: “tre cose durano: fede, speranza e carità (amore), ma la più grande di tutte è l’amore”.

L’amore è il frutto dello Spirito; Galati 5:22 dice: “Ma il frutto dello Spirito è: amore, gioia, pace, pazienza, gentilezza, bontà, fede, mansuetudine, autocontrollo”.
Il frutto è il risultato della vita: prima viene il germoglio, poi il fiore ed in ultimo il raccolto maturo. E’ la vita, che è nell’albero stesso, a portare frutto, coadiuvato dalle forze della natura, del sole e della pioggia. Non può esserci frutto dove vi è morte.

La figura è precisa: il frutto dello Spirito è il risultato diretto della vita di Cristo comunicata al credente per mezzo dello Spirito. Filippesi 1:11 dice: “ripieni di frutti di giustizia che si hanno per mezzo di Gesù Cristo, alla gloria e lode di Dio”.
Il frutto spirituale è la conseguenza di una vita di comunione completa ed ininterrotta con Cristo: “Io sono la vite, voi siete i tralci; chi dimora in me e io in lui, porta molto frutto, poiché senza di me non potete far nulla” Giovanni 15:5.
La spiegazione dell’assenza del frutto nella vita del credente risiede nella mancanza di comunione con Cristo. Non vi è lavoro cristiano, per quanto grande sia, o esercizio di doni spirituali che possano sostituire il nostro dialogo con Dio.

È incoraggiante ricordare che la comunione ininterrotta con Cristo nel cammino quotidiano produce la rinuncia a noi stessi e il prendere la croce, come lo stesso Gesù afferma in Matteo 16:24-25: “Allora Gesù disse ai suoi discepoli: “Se qualcuno mi vuole seguire, rinneghi sé stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi avrà perduto la propria vita per amor mio, la ritroverà”.

Ed è così che il frutto è prodotto in abbondanza; in Galati 5:22-25 è scritto: “Ma il frutto dello Spirito è: amore, gioia, pace, pazienza, gentilezza, bontà, fede, mansuetudine, autocontrollo. Contro tali cose non vi è legge. Ora quelli che sono di Cristo hanno crocifisso la carne con le sue passioni e le sue concupiscenze. Se viviamo per lo Spirito, camminiamo altresì per lo Spirito”.
Contemplando Gesù Cristo veniamo trasformati: “Or il Signore è lo Spirito, e dov’è lo Spirito del Signore, vi è libertà. E noi tutti, contemplando a faccia scoperta come in uno specchio la gloria del Signore, siamo trasformati nella stessa immagine di gloria in gloria, come per lo Spirito del Signore” 2 Corinzi 3:17-18.
Saranno gli altri a vedere il frutto così prodotto prima in noi stessi, ed è bene che sia così.

Sia i doni che il frutto provengono dallo Spirito Santo

Ogni cristiano nato di nuovo ha ricevuto lo Spirito di Dio nella nuova nascita, quindi può produrre il frutto dello Spirito, dimorando in Cristo. In Giovanni 3:5-8 Gesù dice: “In verità, in verità ti dico che se uno non è nato d’acqua e di Spirito, non può entrare nel regno di Dio. Ciò che è nato dalla carne è carne; ma ciò che è nato dallo Spirito è spirito. Non meravigliarti se ti ho detto: “Dovete nascere di nuovo”. Il vento soffia dove vuole e tu ne odi il suono, ma non sai da dove viene né dove va, così è per chiunque è nato dallo Spirito”.

Il battesimo nello Spirito Santo ha prodotto in ogni credente la potenza per il servizio e per la testimonianza. In Atti 1:8 è scritto: “Ma voi riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e mi sarete testimoni in Gerusalemme e in tutta la Giudea, in Samaria e fino all’estremità della terra”.
I segni iniziali del battesimo dello Spirito Santo sono manifestazioni soprannaturali dello Spirito sulla linea dei doni spirituali:

Atti 2:4: “Così furono tutti ripieni di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, secondo che lo Spirito dava loro di esprimersi”.
Atti 10:46: “perché li udivano parlare in altre lingue e magnificare Dio….”
Atti 19:6: “E, quando Paolo impose loro le mani, lo Spirito Santo scese su di loro e parlavano in altre lingue e profetizzavano”.

Questa pienezza genuina dello Spirito Santo deve però condurci al frutto, per l’arricchimento che ha prodotto in noi la potenza di Dio. Purtroppo queste due esperienze rimangono spesso divise. Per tale ragione accade, alle volte, che un credente ricevi evidenti manifestazioni della potenza dello Spirito ma continui a mostrare una palese immaturità in ciò che concerne il frutto dello Spirito, ossia il carattere cristiano.
Questo è abbastanza normale per un “bambino in Cristo”; ma lo scopo di Dio è portarci alla piena maturità della vita cristiana. Non a caso la parola “testimoni” viene dal latino “martirus” da dove fu poi coniato il termine “martire”. In Apocalisse 12:11, confermando questa verità, notiamo che è scritto: “Ma essi l’hanno vinto per mezzo del sangue dell’Agnello e per mezzo della parola della loro testimonianza; e non hanno amato la loro vita, tanto da esporla alla morte”.

La scalata verso l’amore

L’apostolo Paolo alla fine del capitolo 12 della 1° lettera ai Corinzi, dopo aver fatto un elenco di doni carismatici e descritto l’importanza dell’esercizio di questi doni nel corpo di Cristo, ci mostra una via eccellente: l’amore, il primo frutto dello Spirito.

1 Corinzi 12:31: “Ora voi cercate ardentemente i doni maggiori; e vi mostrerò una via ancora più alta”.
1 Corinzi 13:1: “Quand’anche parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, ma non ho amore, divento un bronzo risonante o uno squillante cembalo”.
C’è un legame tra il frutto e i doni. Più avanti, l’apostolo scriverà: “Desiderate l’amore e cercate ardentemente i doni spirituali”.

Anche qui vediamo non solo l’equilibrio tanto messo in evidenza dalla Parola di Dio tra doni e frutto, ma anche un escalation: “Desiderare l’amore attraverso i doni”.
L’amore deve diventare un’energia nell’uso dei doni
Chiarito ulteriormente lo scopo del nostro studio, leggiamo 2 Pietro 1:3-8: “Poiché la sua divina potenza ci ha donato tutte le cose che appartengono alla vita e alla pietà, per mezzo della conoscenza di colui che ci ha chiamati mediante la sua gloria e virtù, attraverso le quali ci sono donate le preziose e grandissime promesse, affinché per mezzo di esse diventiate partecipi della natura divina, dopo essere fuggiti dalla corruzione che è nel mondo a motivo della concupiscenza. Anche voi per questa stessa ragione usando ogni diligenza, aggiungete alla vostra fede la virtù, alla virtù la conoscenza, alla conoscenza l’autocontrollo, all’autocontrollo la perseveranza, alla perseveranza la pietà, alla pietà l’affetto fraterno e all’affetto fraterno l’amore. Perché, se queste cose si trovano in voi abbondantemente, non vi renderanno pigri né sterili nella conoscenza del Signore nostro Gesù Cristo”.

Nei primi versi appena letti comprendiamo che il Signore ha provveduto a tutto per renderci partecipi della sua natura divina.
Ma c’è una scala di valori da percorrere: fede, virtù, conoscenza, autocontrollo, perseveranza (pazienza) pietà, amore fraterno e carità (amore).
Notiamo che, dopo i primi tre valori (fede – virtù – conoscenza), troviamo un elenco simile, anche se più breve, in Galati 5:22: “Ma il frutto dello Spirito è: amore, gioia, pace, pazienza, gentilezza, bontà, fede, mansuetudine, autocontrollo”.

Quindi la scalata di questi valori ci conduce al frutto dello Spirito: l’amore.
Esaminiamo ora: fede, virtù e conoscenza.
Questi primi valori non contengono il frutto dello Spirito, ma sono i valori che precedono il frutto.

La fede

È sicuramente la fede della salvezza che ci introduce nella vita cristiana. Efesini 2: 8-9 afferma: “Voi infatti siete stati salvati per grazia, mediante la fede, e ciò non viene da voi, è il dono di Dio, non per opere, perché nessuno si glori. e anche la misura di fede per comunicare ed esercitare i doni spirituali che il Signore ha donato ad ognuno di noi”.
Ancora Romani 12:3 dice: “Infatti, per la grazia che mi è stata data, dico a ciascuno che si trovi fra voi di non avere alcun concetto più alto di quello che conviene avere, ma di avere un concetto sobrio, secondo la misura della fede che Dio ha distribuito a ciascuno”.
Senza fede è impossibile piacere a Dio, tutto quello che dobbiamo esercitare è per fede (Ebrei 11:1-6).

La virtù

Nel dizionario della lingua italiana il significato di virtù è: disposizione d’anima volta al bene. Poi le virtù posso essere intellettuali, morali, naturali.
Quando poi veniamo alle Scritture leggiamo che le “virtù” che uscivano da Gesù (in altre traduzioni leggiamo anche potenza o potere) guarivano i malati e liberavano dai demoni, come si evince da questi versi:
Luca 6:19: “E tutta la folla cercava di toccarlo, perché da lui usciva una potenza che guariva tutti”.
Marco 5:30: “Ma subito Gesù, avvertendo in sé stesso che una potenza era uscita da lui, voltatosi nella folla, disse: “Chi mi ha toccato i vestiti?”.
Quindi virtù è sinonimo di potenza, potenza per guarigioni e liberazione, ricevuta nel battesimo nello Spirito Santo per esercitare con vigore i doni spirituali: “Poi disse loro: “Andate per tutto il mondo e predicate l’evangelo a ogni creatura; chi ha creduto ed è stato battezzato, sarà salvato; ma chi non ha creduto, sarà condannato. E questi sono i segni che accompagneranno quelli che hanno creduto: nel mio nome scacceranno i demoni, parleranno nuove lingue; prenderanno in mano dei serpenti anche se berranno qualcosa di mortifero, non farà loro alcun male; imporranno le mani agli infermi, e questi guariranno” Marco 16:15-18.

La conoscenza

Fermarsi all’uso dei doni significa commettere lo stesso errore fatto dai fratelli della chiesa di Corinto, che, malgrado l’uso di tutti i doni dello Spirito, erano ancora “bambini in Cristo” (1 Corinzi 3:1), non era ancora manifesto nella loro vita il frutto dello Spirito (1Corinzi 13:1-3), mancavano della maturità cristiana e della conoscenza dell’intero consiglio della Parola di Dio.
Il consiglio di Dio non si limita ad insegnare sui doni

L’apostolo Paolo, infatti, deve riprendere l’istruzione sulla conoscenza che porta il frutto dello Spirito: “la croce”, la morte a noi stessi. In 2 Corinzi 5:14-17 egli scrive: “Poiché l’amore di Cristo ci costringe, essendo giunti alla conclusione che, se uno è morto per tutti, dunque tutti sono morti; e che egli è morto per tutti, affinché quelli che vivono, non vivano più d’ora in avanti per sé stessi, ma per colui che è morto ed è risuscitato per loro. Perciò d’ora in avanti noi non conosciamo nessuno secondo la carne; e anche se abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne, ora però non lo conosciamo più così. Se dunque uno è in Cristo, egli è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono diventate nuove”.

L’autocontrollo

Il Signore, attraverso l’uso dei doni o ministeri che ci ha donato, ci permette di entrare nella vita dello Spirito. Quando arriviamo a questo punto, ci sono due cose che possiamo fare: continuare il nostro cammino, prendere la croce, rinunciare a noi stessi e portare frutto:
Marco 8:34-35: “Poi chiamata a sé la folla con i suoi discepoli, disse loro: “Chiunque vuol venire dietro a me rinneghi sé stesso, prenda la sua croce e mi segua, perché chiunque vorrà salvare la sua vita, la perderà; ma chi perderà la sua vita per amor mio e dell’evangelo, la salverà”.
Galati 5:24: “Ora quelli che sono di Cristo hanno crocifisso la carne con le sue passioni e le sue concupiscenze”.

Oppure vivere la vita cristiana senza produrre frutto, continuando forse ad usare i doni senza che questi possano giovare a noi stessi. Un giorno, però, il Signore non ci riconoscerà, come è scritto in Matteo 7:22-23: “Molti mi diranno in quel giorno: “Signore, Signore, non abbiamo noi profetizzato nel tuo nome, e nel tuo nome scacciato demoni e fatte nel tuo nome molte opere potenti?”. E allora dichiarerò loro: “Io non vi ho mai conosciuti; allontanatevi da me, voi tutti operatori di iniquità”.
Anche nel frutto ovviamente, come abbiamo visto, c’è una crescita; la croce ogni giorno ci porta a realizzare la morte a noi stessi nelle varie aree della nostra vita dove siamo ancora carnali.
Dimorando in Cristo, possiamo portare un frutto sempre più abbondante. Gesù in Giovanni 15:4-5 dice: “Dimorate in me e io dimorerò in voi; come il tralcio non può da sé portare frutto se non dimora nella vite, così neanche voi, se non dimorate in me. Io sono la vite, voi siete i tralci; chi dimora in me e io in lui, porta molto frutto, poiché senza di me non potete far nulla”.
Quando portiamo frutto, anche i doni o ministeri che il Signore ci ha donato diventeranno più potenti in Lui perché consacrati ad un impegno costante a servire Lui, l’Altissimo, l’Iddio Onnipotente.

Dio ci benedica
Anziano Enrico Morra

La notizia è di tre anni fa ma in questi giorni è tornata di pubblico dominio per via di un libro: il filosofo inglese Antony Flew, uno dei portabandiera dell’ateismo mondiale, è passato dall’altra parte e dichiara “There is a God”. Questo è il titolo dell’ultima sua opera, edita da Harper Collins, che sicuramente farà scalpore negli ambienti intellettuali e in particolare tra i militanti dell’ateismo, che hanno perso uno dei loro punti di riferimento. Antony Flew, ora 84enne, è sulla breccia dal 1950, quando pubblicò “Theology and Falsification” nel quale affermava che il concetto di Dio era troppo vago e che a causa della sua grandezza – invisibile, impalpabile e imperscrutabile – non si poteva provare né la sua esistenza né la sua non-esistenza.

Queste semplici argomentazioni gli valsero una notorietà che è andata crescendo negli anni fino a farlo diventare il capofila degli intellettuali atei, dalla cattedra di Oxford. La fede non c’entra Ma le cose cambiano. E adesso Flew sostiene l’esistenza di un creatore, di un essere eterno, motore di tutte le cose. «È stata la stessa evidenza a condurmi a queste conclusioni», ha affermato il filosofo inglese, alla fine di un percorso non di fede ma di riflessione razionale. E parla di “prove scientifiche” dell’esistenza di Dio, riferendosi alle leggi della natura – troppo perfette per essere dovute al caso – e a quel disegno intelligente che non può essere cancellato dalle teorie evoluzionistiche.

L’origine della vita e la riproduzione non possono essere spiegate in senso esclusivamente biologico. Domande e risposte Flew, che nel 2006 fu tra i firmatari della richiesta fatta a Blair di far insegnare il disegno intelligente all’università – afferma che il Big Bang potrebbe essere in armonia con il racconto della Genesi, che la complessità del Dna non può che far pensare ad una “intelligenza” e che l’esistenza del male non è un problema insormontabile per l’esistenza di Dio. Nelle sue parole riecheggiano – lo ammette lui stesso – il pensiero di Einstein e di altri scienziati secondo i quali ci deve essere stata un’intelligenza senza limiti dietro la complessità dell’universo fisico. Lo stesso concetto – la conoscibilità di Dio attraverso l’osservazione del mondo e l’uso di ragione – è patrimonio ufficiale della Chiesa dall’Ottocento, dai tempi del Concilio Vaticano I.

(di Stefano Grossi Gondi, elaborazione dal New York Times, 4 novembre 2007)

Ogni realtà concernente Dio è irraggiungibile, è fuori dalla portata dello spirito umano. In effetti Dio partecipa ad una sfera d’esistenza nella quale l’uomo non può penetrare. Ogni conoscenza religiosa sarebbe stata impossibile senza averne avuto rivelazione.

L’intera Trinità partecipa alla sua missione tramite un’energia comune poiché tutte le energie divine sono comuni all’insieme della Trinità. Il fatto che le due Persone derivino solo dal Padre crea l’impressione facilmente dissipabile della monarchia della Persona paterna. Ma le proprietà del Figlio e dello Spirito non sono certo ritenute inferiori a quelle del Padre; esse non sono effettivamente distinte che in rapporto alla causa che deve rimanere rigorosamente unica per evitare ogni specie di dualismo, ma esse non lo sono in rapporto alla natura increata. Le Persone non sono prima, seconda e terza; esse sono d’uguale valore – e non numerate -, sono designate dal loro santo nome, un solo Dio, Padre, un solo ingenerato, il Figlio, un solo Santo Spirito. Ogni genere di subordinazione conduce al politeismo.

Queste distinte Persone sono legate in tal maniera che alcuna può essere concepita senza le altre e che ciascuna presuppone le altre due. Esse costituiscono tre persone perfette, inseparabilmente unite: “Poiché dov’è presente il Santo Spirito là è anche il Cristo e dov’è il Cristo anche il Padre è presente” (San Basilio). In tal modo che chiunque non crede nello Spirito non può certamente credere al Figlio e chi non crede al Figlio non può certamente credere in Dio Padre.

L’unità delle Personedella triade è espressa felicemente dall’identificazione della potenza, dell’energia e della volontà. Esiste una corrente indivisa d’energia tra il Padre, il Figlio e lo Spirito: “Così la maniera di conoscere Dio proviene dall’unico Spirito attraverso il Figlio e va all’unico Padre e, inversamente, la naturale bontà, la santificazione e l’ufficio reale vengono dal Padre attraverso il Figlio unigenito verso lo Spirito” (San Basilio).

L’attività della Trinità è comune benché certe energie paiano a volte separarsi. Nella creazione, ad esempio, il Padre è la causa iniziale di tutto quanto è creato nel mondo, il Figlio la causa creatrice e lo Spirito la causa perfezionatrice, ma la sorgente è unica. Senza dubbio nessuna Persona ha attività imperfetta in modo da rendere necessaria l’attività delle altre. Si tratta d’una volontà unificata; ciascuna Persona ha la volontà d’agire in accordo con le altre.

San Basilio caratterizza lo Spirito con una perifrasi, come immagine del Figlio, perché in Lui e attraverso di Lui gli uomini vedono il Figlio. Le persone trinitarie si fanno ciascuna rivelatrice delle altre agli uomini; lo Spirito riflette in Se stesso l’immagine del Figlio, il Figlio quella del Padre. Così l’itinerario della conoscenza di Dio parte dallo Spirito, attraverso il Figlio per arrivare al Padre. Ma nella Trinità non esiste un’immagine dello Spirito che lo rende meno conosciuto rispetto alle altre ipostasi. Il Figlio ha parlato del Padre ed è stato manifestato dallo Spirito che ha parlato nel passato ai profeti come oggi parla alla Chiesa.

Nelle scritture troviamo abbondanti testimonianze su queste due persone, il Padre e il Figlio. Inoltre, la loro opera è oggettiva – la creazione del mondo e l’istituzione delle condizioni della rigenerazione dell’uomo – e cade immediatamente sotto i sensi. Quanto allo Spirito la Scrittura lo menziona solo occasionalmente. Senza dubbio egli abita nella Chiesa e si fa conoscere attraverso le sue energie ma l’esperienza spirituale acquisita dagli illuminati è spesso poco precisa e non permette una completa comprensione della sua personalità. Per questa ragione i Padri hanno evitato di precisare le sue origini. Pure il termine di “processione”, come abbiamo detto altrove, non dissipa la nostra ignoranza del modo della sua esistenza, ignoranza che san Basilio considera d’altronde come senza importanza.

Precisazioni sullo Spirito Santo

Le attività dello Spirito, ineffabili nella loro ampiezza ed innumerevoli, si rapportano all’insegnamento, all’adattamento filiale e, in particolare, alla ripartizione dei carismi; nessun carisma è accordato alla creatura senza l’azione dello Spirito.  San Basilio riassume i loro frutti nei termini di confermazione, santificazione e perfezione.

Lo Spirito Santo ha reso perfette le potenze angeliche con la santificazione, al momento della creazione del mondo, nel corso del progressivo rinnovamento dell’umanità, egli ha donato uno dei suoi più importanti carismi, la profezia; al momento del vero rinnovamento era presente e attivo con Cristo. Nella vita della Chiesa crea il suo adornamento e al momento dell’ultimo giudizio sarà con il Giudice. Da un certo punto di vista, l’attività per eccellenza dello Spirito è la continua e attiva conservazione della rivelazione e la sua ripartizione individuale agli esseri particolari.

Lo Spirito abita nella Chiesa ed è simultaneamente posseduto dall’insieme dei suoi membri come da ciascuno in particolare. È il legame che collega i suoi membri nel tempo e nello spazio. I ministri della Chiesa sono illuminati per divenire buoni pastori e i fedeli sono fortificati per divenire buon gregge. Nei due casi l’attività dello Spirito si rapporta alla personalità di colui che ne è il portatore.

L’attività dello Spirito è ben più personale nella vita privata del credente. Disceso su tutti i credenti egli tocca solo colui che è puro di cuore come il sole non tocca che l’occhio che gode buona salute. Su questo punto ci si rende conto delle tendenze ascetiche di Basilio.

L’illuminazione dello Spirito tocca prima l’anima e il cuore, poi l’intelletto. La sua grazia, ineffabilmente unita alla personalità e all’esistenza umana è una potenza di permanente rigenerazione in loro e li rende spirituali e portatori dello Spirito. Così lo Spirito può essere designato come l’ eidos, che dona una forma all’uomo naturale, lo libera dalla schiavitù dalle potenze e dalle necessità naturali e ne fa una personalità libera con una metamorfosi piena di forza. L’uomo spirituale è reso conforme all’immagine di Dio, ne è in qualche sorta l’immagine dello Spirito che, dunque, non trovandosi nella Trinità appare nell’umanità.

Dimorando nei santi, lo Spirito è da loro visto misticamente; l’ignoranza originale è così superata esistenzialmente. Non manifesta ad essi solo se stesso, manifesta anche la gloria del Figlio e la visione archetipa. “Poiché noi vediamo la bellezza dell’immagine invisibile di Dio, dono allo spettacolo soprannaturale degli archetipi, vi troviamo anche inseparabilmente unito a Dio, lo Spirito di conoscenza che offre in se stesso il potere di vedere l’immagine agli amanti della verità… Egli manifesta anche in se la gloria del Figlio e offre la conoscenza di Dio ai veri adoratori”. Il fine del pellegrinaggio dell’uomo spirituale è la visione del Dio triadico. Questo vuol dire che chi ha già raggiunto un tal grado di perfezione può abitare con Dio, essergli simile e divenire Dio. Attraverso l’attività del Santo Spirito l’umanità è collegata alla Trinità.

Stralci di testo tratti da http://digilander.libero.it/ortodossia/Pneumatologia.htm

La Lettera a Diogneto è un testo cristiano di autore anonimo, risalente al II secolo e proveniente dall’Asia Minore.
Qui di seguito un piccolo edificante stralcio, per meditare le verità espresse e per ricondurci alla fede forte, essenziale e coerente dei nostri padri.
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Il mistero cristiano

V. 1. I cristiani né per regione, né per voce, né per costumi sono da distinguere dagli altri uomini. 2. Infatti, non abitano città proprie, né usano un gergo che si differenzia, né conducono un genere di vita speciale. 3. La loro dottrina non è nella scoperta del pensiero di uomini multiformi, né essi aderiscono ad una corrente filosofica umana, come fanno gli altri. 4. Vivendo in città greche e barbare, come a ciascuno è capitato, e adeguandosi ai costumi del luogo nel vestito, nel cibo e nel resto, testimoniano un metodo di vita sociale mirabile e indubbiamente paradossale. 5. Vivono nella loro patria, ma come forestieri; partecipano a tutto come cittadini e da tutto sono distaccati come stranieri. Ogni patria straniera è patria loro, e ogni patria è straniera. 6. Si sposano come tutti e generano figli, ma non gettano i neonati. 7. Mettono in comune la mensa, ma non il letto. 8. Sono nella carne, ma non vivono secondo la carne. 9. Dimorano nella terra, ma hanno la loro cittadinanza nel cielo. 10. Obbediscono alle leggi stabilite, e con la loro vita superano le leggi. 11. Amano tutti, e da tutti vengono perseguitati. 12. Non sono conosciuti, e vengono condannati. Sono uccisi, e riprendono a vivere. 13. Sono poveri, e fanno ricchi molti; mancano di tutto, e di tutto abbondano. 14. Sono disprezzati, e nei disprezzi hanno gloria. Sono oltraggiati e proclamati giusti. 15. Sono ingiuriati e benedicono; sono maltrattati ed onorano. 16. Facendo del bene vengono puniti come malfattori; condannati gioiscono come se ricevessero la vita. 17. Dai giudei sono combattuti come stranieri, e dai greci perseguitati, e coloro che li odiano non saprebbero dire il motivo dell’odio.

L’anima del mondo

VI. 1. A dirla in breve, come è l’anima nel corpo, così nel mondo sono i cristiani. 2. L’anima è diffusa in tutte le parti del corpo e i cristiani nelle città della terra. 3. L’anima abita nel corpo, ma non è del corpo; i cristiani abitano nel mondo, ma non sono del mondo. L’anima invisibile è racchiusa in un corpo visibile; i cristiani si vedono nel mondo, ma la loro religione è invisibile. 5. La carne odia l’anima e la combatte pur non avendo ricevuto ingiuria, perché impedisce di prendersi dei piaceri; il mondo che pur non ha avuto ingiustizia dai cristiani li odia perché si oppongono ai piaceri. 6. L’anima ama la carne che la odia e le membra; anche i cristiani amano coloro che li odiano. 7. L’anima è racchiusa nel corpo, ma essa sostiene il corpo; anche i cristiani sono nel mondo come in una prigione, ma essi sostengono il mondo. 8. L’anima immortale abita in una dimora mortale; anche i cristiani vivono come stranieri tra le cose che si corrompono, aspettando l’incorruttibilità nei cieli. 9. Maltrattata nei cibi e nelle bevande l’anima si raffina; anche i cristiani maltrattati, ogni giorno più si moltiplicano. 10. Dio li ha messi in un posto tale che ad essi non è lecito abbandonare.

Con il dono di conoscenza lo Spirito Santo ci coglie nella nostra vita di fede circondati da tutte le creature razionali e irrazionali e ci aiuta a tendere con sicurezza verso Dio, fine ultimo di ogni cosa. Prima però cerchiamo di capire l’espressione: “Spirito di conoscenza” che è presa da Is 11,2 dove si parla di un futuro re, discendente di Davide, su cui riposerà in permanenza lo Spirito del Signore. Nelle antiche traduzioni si era soliti dire: spirito di scienza, ma le nuove traduzioni, come quella della CEI, preferiscono tradurre: spirito di conoscenza. In questo modo si riesce meglio a distinguere quella scienza, cioè quel sapere del mondo fisico e spirituale che l’uomo acquista con i suoi ragionamenti, dal dono dello Spirito Santo che implica non solo l’acquisizione di un sapere, ma anche di una certa esperienza di fede, di solito implicita nel termine conoscenza usato dalla Bibbia. Lo Spirito Santo, infatti, crea sempre una relazione di comunione con Dio.

Con questo dono lo Spirito Santo viene in aiuto alla nostra fede e ci dona la capacità di capire, senza errore di sorta, qualsiasi realtà del mondo fisico, umano e spirituale, nella sua relazione con Dio e di vedere ogni cosa nella luce di Dio, Sommo Bene e fine ultimo di tutte le cose. Ora, tra queste realtà esistenti e visibili, si trova soprattutto ogni persona umana. Troppi contemplano le bellezze naturali: i monti, i mari, il cielo, ecc. e con entusiasmo esclamano: “Veramente Dio esiste!”. Ma è forse possibile dire questo con convinzione, quando vedo milioni di esseri umani affamati o soggetti agli altri come schiavi? L’uomo non è forse la creatura più importante della creazione? Dice il Salmista:

“Quando contemplo il cielo / opera delle tue dita / la luna e le stelle che hai fissate / (mi chiedo:) che cos’è l’uomo perché te ne ricordi / il figlio dell’uomo perché te ne curi? / (e sento che debbo rispondere:) Eppure lo hai fatto poco meno di un Dio / di gloria e onore lo hai onorato / gli hai dato potere sulle opere delle tue mani / tutto hai posto sotto i suoi piedi” (Sal 8,4.6-7).

[…]

Il libro della Sapienza dice che “gli uomini sono incapaci di conoscere Dio partendo dai beni visibili… e si lasciano sedurre dalla loro apparenza, perché sono troppo belle le cose che vedono” (Sap 13,1-7). E Paolo, riecheggiando questo testo, dice che gli uomini, affascinati dalla loro bellezza “hanno cambiato la gloria di Dio con l’immagine dell’uomo corruttibile, di uccelli, di quadrupedi, di rettili… e hanno agito secondo i desideri del loro cuore” (Rm 1,23s), resi così incapaci di vedere il senso di ogni cosa, e in particolare della creatura umana, nella luce di Dio.

[…]

La persona credente, che vive la virtù morale della giustizia, sostenuta dal dono di conoscenza, scopre che nelle creature razionali e irrazionali ci sono tanti limiti, perché vede Dio come il fine supremo di tutte le cose e come la vera e unica felicità per ogni persona umana.

1ª tappa: non attaccare il cuore a nessuna creatura

Come fare? Basta vincere il peccato denunciato dal capitolo 13 del libro della Sapienza e dal capitolo primo della lettera ai Romani (vedi sopra); e innanzitutto renderci conto che siamo persone assai limitate, anche se dotte. La Bibbia ci insegna questo con parole molto radicali, che però bisogna leggere senza dimenticare quanto ci ha detto il Sal 8.
Il Sal 39,6 dice: “La mia esistenza davanti a te è un nulla; solo un soffio è l’uomo vivente”; e Is 40,17 afferma: “Tutte le nazioni sono come un nulla davanti a lui, come niente e vanità sono da lui ritenute”. Queste affermazioni sono un invito a mettere Dio al di sopra di tutte le cose e ad amare tutto e tutti come Dio ama; Gesù dice: “Per questo il Padre mi ama, perché io offro la mia vita… Questo comando ho ricevuto dal Padre mio”; (Gv 10,17.18). “Se mi amate osserverete i miei comandamenti… E questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri come io vi ho amato” (Gv 14,15; 15,12). Solo amando Dio sopra ogni cosa o persona, posso, come Gesù, amare gli altri fino al sacrificio totale. Questo esige un certo distacco anche dalle creature umane, ma si tratta di un distacco che ci rende liberi e che permette agli altri di essere liberi, cioè se stessi, e di vedere Dio o il Signore Gesù, e non noi, come il vero e unico punto di riferimento della propria vita.

2ª tappa: distacco, non disprezzo

Il dono di conoscenza relativizzando ogni creatura e facendocela vedere nella sua vera realtà, è sorgente di lode, di canto, di meravigliosa libertà interiore. In questa situazione, dopo essere risalito dalle creature a Dio, si può davvero in sintonia con Dio contemplare il creato e, passando in rassegna le cose create, esclamare: “è cosa buona”, anzi: “molto buona” (Gn 1,4.10. 12.18.21.25.31). Si potrebbe anche tradurre: “è cosa bella”, anzi: “molto bella”. Questo però, lo scopre solo chi ha fede, come l’autore del libro della Sapienza (c. 13) e Paolo (Rm 1). Solo il credente, dotato del dono di conoscenza, pur prendendo atto della limitatezza delle cose create, può sempre esclamare: “Mi rallegri, o Signore, con le tue meraviglie, esulto per l’opera delle tue mani” (Sal 92,5).
“Con il dono di conoscenza l’uomo impara a meravigliarsi, a stupirsi delle cose che lo circondano, perché ne assapora tutta la bellezza come riflesso della bellezza di Dio. Guardando la creazione è come se posasse lo sguardo sulle cose invisibili; anzi, l’invisibilità di Dio in qualche modo gli si fa visibile (cf Rm 1,20). E allora in questa luce gli avvenimenti, i fatti e le persone non lo colpiscono mai in profondità: il suo cuore non ne rimane impressionato: è come se avesse tutto e non possedesse nulla, perché di ogni cosa ha imparato a fare eucaristia, ringraziamento, offerta”.1 Non si presenta forse così il Poverello di Assisi nel suo Cantico delle Creature?

3ª tappa: mortificarsi

Non ci stupisca questa parola, perché il giusto che contempla il creato, non può non soffrire a causa del peccato dell’uomo, che ha stravolto il senso della creazione; guidato dal dono di conoscenza capisce che la sua missione è quella di lottare contro il peccato per liberare se stesso e l’umanità dal male. Egli deve rendersi sempre di più conforme a Gesù crocifisso, deve vivere come Gesù, cercando sempre e in ogni cosa la gloria di Dio, per tendere come Gesù verso il godimento di Dio con le creature che egli ama.
Chi cerca Dio, come Sommo e Unico bene, e lo cerca con tutto il cuore anche quando tutto sembra congiurare contro di lui, costui sullo stile di Gesù appare come il restauratore dell’ordine voluto da Dio e distrutto dal peccato dell’uomo. Il vero credente, sotto l’azione dello Spirito, si sente, come Gesù, triste osservando “la durezza dei cuori” (Mc 3,5); ferito nel cuore dal peccato, soffre tutti i dolori possibili e sa percorrere come Gesù tutte le strade della redenzione disposto a vincere qualsiasi ostacolo pur di aiutare tutti a orientarsi verso Dio, fine ultimo di tutti, e a salvarsi. Chi vive in profondità il dono di conoscenza ama le creature e desidera che ritornino ad essere come Dio le vuole per esclamare in sintonia con Dio: “Adesso sì, che tutto è cosa buona, bella”.

Preghiamo

Signore Gesù, che mi hai donato il tuo Spirito, fa’ che, seguendo il tuo esempio, io possa con te pretendere la croce e possa vedere ogni persona nella luce di Dio e camminare insieme ad essa verso Dio, Unico e Sommo Bene, Fine ultimo e felicità suprema ed eterna di ogni essere umano. Amen!

Mario Galizzi SDB

Dai Quaderni di Maria Valtorta,

Dice Gesù: «Nel Pater noster è la perfezione della preghiera. Osserva: nessun atto è assente nella brevità della formula. Fede, speranza, carità, ubbidienza, rassegnazione, abbandono, domanda, contrizione, misericordia, sono presenti. Dicendola, pregate con tutto il Paradiso, durante le prime quattro petizioni, poi, lasciando il Cielo, che è la dimora che vi attende, tornate sulla terra, rimanendo con le braccia alte verso il Cielo per implorare per le necessità di quaggiù a per chiedere aiuto nella battaglia da vincersi per tornare lassù. ―Padre nostro che sei nei cieli. O Maria! Solo il mio amore poteva dirvi: dite ―Padre nostro. Con questa espressione vi ho investiti pubblicamente del titolo sublime di figli dell‘Altissimo e fratelli miei. Se qualcuno, schiacciato dalla considerazione della sua nullità umana, può dubitare di essere figlio di Dio, creato a sua immagine e somiglianza, pensando a questa mia parola non può più dubitare. Il Verbo di Dio …

… non erra e non mente. E il Verbo vi dice: dite ―Padre nostro. Avere un padre è dolce cosa e forte aiuto. Io, nell‘ordine materiale, ho voluto avere un padre sulla terra per tutelare la mia esistenza di bimbo, di fanciullo, di giovane. Con questo ho voluto insegnarvi, sia ai figli che ai padri, quanto sia grande la figura morale del padre. Ma avere un Padre di perfezione assoluta, quale è il Padre che è nei Cieli, è dolcezza delle dolcezze, aiuto degli aiuti. Guardate a questo Padre-Dio con timore santo, ma sempre più forte del timore sia l‘amore riconoscente per il Datore della vita in terra e in cielo. ―Sia santificato il Nome tuo. Con lo stesso movimento dei serafini e di tutti i cori angelici, ai quali e coi quali vi unite nell‘esaltare il nome dell‘Eterno, ripetete questa esultante, riconoscente, giusta lode al Santo dei Santi. Ripetetela pensando a Me che prima di voi, Io, Dio figlio di Dio, l‘ho detta con venerazione somma e con sommo amore. Ripetetela nella gioia e nel dolore, nella luce e nelle tenebre, nella pace e nella guerra. Beati quei figli che mai hanno dubitato del Padre e in ogni ora, in ogni evento, hanno saputo dirgli: ―Sia benedetto il tuo Nome!. ―

Venga il tuo Regno. Questa invocazione dovrebbe essere il battito del pendolo di tutta la vostra vita, e tutto dovrebbe gravitare su questa invocazione al Bene. Perché il Regno di Dio nei cuori, e dai cuori nel mondo, vorrebbe dire: Bene, Pace, e ogni altra virtù. Scandite perciò la vostra vita di innumeri implorazioni per l‘avvento di questo Regno. Ma implorazioni vive, ossia agire nella vita applicando il vostro sacrificio di ogni ora, perché agire bene vuol dire sacrificare la natura, a questo scopo.

Sia fatta la tua Volontà come in Cielo così in terra. Il Regno del Cielo sarà di chi ha fatto la Volontà del Padre, non di chi avrà accumulato parole su parole, e poi si è ribellato al volere del Padre, mentendo alle parole anzidette. Anche qui vi unite a tutto il Paradiso che fa la Volontà del Padre. E se tale Volontà la fanno gli abitanti del Regno, non la farete voi per divenire, a vostra volta, abitanti di lassù? Oh! gioia che vi è stata preparata dall‘amore uno e trino di Dio! Come potete voi non adoperarvi con perseverante volontà a conquistarla?

Chi fa la Volontà del Padre vive in Dio. Vivendo in Dio non può errare, non può peccare, non può perdere la sua dimora in Cielo, poiché il Padre non vi fa fare altro che ciò che è Bene, e che, essendo Bene, salva dal peccare, e conduce al Cielo. Chi fa sua la Volontà del Padre, annullando la propria, conosce e gusta dalla Terra la Pace che è dote dei beati. Chi fa la Volontà del Padre, uccidendo la propria volontà perversa e pervertita, non è più un uomo: è già uno spirito mosso dall‘amore e vivente nell‘amore. Dovete, con buona volontà, svellere dal cuore vostro la volontà vostra e mettere al suo posto la Volontà del Padre. Dopo avere provveduto alle petizioni per lo spirito, poiché siete poveri, viventi fra i bisogni della carne, chiedete il pane a Colui che provvede di cibo gli uccelli dell‘aria e di vesti i gigli del campo. ―Dacci oggi il nostro pane quotidiano. Ho detto oggi e ho detto pane.

Io non dico mai nulla di inutile. Oggi. Chiedete giorno per giorno gli aiuti al Padre. È misura di prudenza, giustizia, umiltà. Prudenza: se aveste tutto in una volta, ne sciupereste molto. Siete degli eterni bambini e capricciosi per giunta. I doni di Dio non vanno sciupati. Inoltre, se aveste tutto, dimentichereste Iddio. Giustizia: Perché dovreste avere tutto in una volta quando Io ebbi, giorno per giorno, l‘aiuto del Padre? E non sarebbe ingiusto pensare che è bene che Dio vi dia tutto insieme, sotto-pensando con sollecitudine umana che, non si sa mai, è bene avere oggi tutto nella tema che domani Dio non dia? La diffidenza, voi a ciò non riflettete, è un peccato. Non bisogna diffidare di Dio. Egli vi ama con perfezione. È il Padre perfettissimo. Chiedere tutto insieme urta la fiducia e offende il Padre Umiltà: il dover chiedere giorno per giorno vi rinfresca nella mente il concetto del vostro nulla, della vostra condizione di poveri, e del Tutto e della Ricchezza di Dio.

Pane . Ho detto ―pane perché il pane è l‘alimento-re, l‘indispensabile alla vita. Con una parola e nella parola ho chiuso, perché li chiedeste tutti, tutti i bisogni della vostra sosta terrena. Ma come sono diverse le temperature della vostra spiritualità, così sono diverse le estensioni della parola.

Pane-cibo per coloro che hanno una spiritualità embrionale al punto che è già molto se sanno chiedere a Dio il cibo per saziare il loro ventre. Vi è chi non lo chiede e lo prende con violenza, imprecando a Dio e ai fratelli. Costui è guardato con ira dal Padre poiché calpesta il precetto da cui vengono gli altri:

―Ama il tuo Dio con tutto il tuo cuore, ama il tuo prossimo come te stesso.

―Pane-aiuto nelle necessità morali e materiali per chi non vive solo per il ventre, ma sa vivere anche per il pensiero, avendo una spiritualità più formata.

―Pane-religione per coloro che, ancora più formati, antepongono Dio alle soddisfazioni del senso e del sentimento umano e già sanno muovere le ali nel soprannaturale.

―Pane-spirito, pane-sacrifecio a quelli che, raggiunta l‘età piena dello spirito, sanno vivere nello spirito e nella verità, occupandosi della carne e del sangue solo quel tanto che è strettamente necessario per continuare ad esistere nella vita mortale, finché sia l‘ora di andare a Dio. Questi hanno ormai scalpellato se stessi sul mio modello e sono copie viventi di Me, sulle quali il Padre si curva con abbraccio d‘amore.

―Perdonaci i nostri debiti come noi li perdoniamo ai nostri debitori. Non v‘è, nel numero dei creati, nessuno, eccetto mia Madre, che non abbia avuto da farsi perdonare dal Padre colpe più o meno gravi a seconda della propria capacità d‘esser figli di Dio. Pregate il Padre che vi cancelli dal novero dei suoi debitori. Se lo farete con animo umile, sincero, contrito, piegherete l‘Eterno in vostro favore. Ma condizione essenziale per ottenere, per essere perdonati, è di perdonare. Se vorrete solo e non darete pietà al vostro prossimo, non conoscerete perdono dell‘Eterno. Dio non ama gli ipocriti e i crudeli, e colui che respinge il perdono al fratello respinge il perdono del Padre a se stesso. Considerate inoltre che, per quanto possiate essere stati feriti dal prossimo vostro, le vostre ferite a Dio sono infinitamente più gravi. Questo pensiero vi spinga a perdonare tutto come Io perdonai per mia Perfezione e per insegnare il perdono a voi.

―Non ci indurre in tentazione ma liberaci dal male. In tentazione Dio non vi induce. Dio vi tenta con doni di Bene soltanto, e per attirarvi a Sé. Voi, interpretando male le mie parole, credete che esse vogliano dire che Dio vi induca in tentazione per provarvi. No. Il buon Padre che è nei Cieli il male lo permette, ma non lo crea. Egli è il Bene da cui sgorga ogni bene. Ma il Male c‘è. Ci fu dal momento in cui Lucifero si aderse contro Dio. Sta a voi fare del Male un Bene, vincendolo e implorando dal Padre le forze per vincerlo.

Ecco cosa chiedete con l‘ultima petizione. Che Dio vi dia tanta forza da sapere resistere alla tentazione. Senza il suo aiuto la tentazione vi piegherebbe perché essa è astuta a forte, e voi siete ottusi e deboli. Ma la Luce del Padre vi illumina, ma la Potenza del Padre vi fortifica, ma l‘Amore del Padre vi protegge, onde il Male muore e voi ne rimanete liberati. Questo è quanto chiedete col Pater che Io vi ho insegnato. In esso vi è tutto compreso, tutto offerto, tutto chiesto di quanto è giusto sia chiesto e dato. Se il mondo sapesse vivere il Pater, il Regno di Dio sarebbe nel mondo. Ma il mondo non sa pregare. Non sa amare. Non sa salvarsi. Sa solo odiare, peccare, dannarsi. Ma Io non ho dato e fatto questa preghiera per il mondo che ha preferito essere regno di Satana. Io ho dato e ho fatto questa preghiera per coloro che il Padre mi ha dato perché sono suoi, e l‘ho fatta affinché siano una cosa sola col Padre e con Me fin da questa vita, per raggiungere la pienezza dell‘unione nell‘altra.»

Recentemente il professor Roberto de Mattei, affrontando in termini teologici, il recente terremoto in Giappone, ha sollevato un forte dibattito. Cosa ha detto di così particolare il De Mattei? Ha proposto una domanda che da sempre angustia l’uomo: unde malum? Questa domanda è il più grande scandalo con cui ognuno di noi abbia a che fare. “Perché?” ci chiediamo tutti, quando il telegiornale ci presenta morti violente, omicidi efferati e mostruosità di cui l’uomo si rende protagonista.
A questa domanda vi sono due risposte: il credente tira in ballo il peccato originale, la legge di Dio, la libertà umana.

L’ateo, invece, prova a giustificare con il determinismo (Lombroso), la società che corrompe gli individui (Rousseau), il domani in cui, passando per i gulag e i tribunali rivoluzionari, non vi saranno più né ladri, né delinquenti, e quindi, come promettevano Marx e i suoi epigoni, neppure polizia, eserciti e tribunali.
Altri ancora negano del tutto l’esistenza del male morale, in nome di un totale relativismo, oppure si limitano a non proporre alcun tentativo di risposta, ma il problema del Bene e del male, del Vero e del falso rimane.

Oltre al male morale, di cui l’uomo è personalmente colpevole, ha aggiunto de Mattei, ci sono i mali “naturali”, che avvengono senza colpa specifica: un figlio che nasce malato, un terremoto, una catastrofe naturale.
Anche di fronte a questi fatti vi sono due atteggiamenti possibili.

Vediamo prima quello dei Voltaire e degli atei di ogni epoca: per costoro le catastrofi naturali sono la dimostrazione che Dio non esiste, o che, se c’è, non si prende cura dell’uomo. La conseguenza filosofica è chiara: siamo solo “bambocci di carne”, agglomerati di atomi, figli del caso e della necessità, macchine complesse destinate ai vermi… In quest’ottica, si badi bene, che l’uomo muoia prima o dopo, per terremoto o per un embolo, a gruppi di 5 o di 10, non cambia molto.

Perché ti stupisci che io non mi curi di te – dice all’Islandese la Natura dell’ateizzante Leopardi – che io ti perseguiti con il freddo e il caldo, i terremoti e gli tsunami? Tu non sei niente, non vali niente, sei solo parte di un immenso meccanismo cieco che tutto stritola, e che non distingue tra uomini e formiche.

Diciamoci la verità: se l’uomo non è altro che materia, e solo materia, perché addolorarci così tanto per un terremoto che uccide migliaia di uomini e non per una pioggia che allaga un formicaio?
Questa, se fossero coerenti, dovrebbe essere la posizione dei membri dello Uaar che urlano contro de Mattei: “terremoto del Giappone e tsunami sono l’equivalente di una tempesta che distrugge una tonnellata di mele, o che stermina un formicaio”. Come un “colpo di fortuna”, per dirla con R. Dawkins, ha generato l’universo e l’uomo, così liberi “colpi di sfiga” si incaricano di tanto in tanto di devastare Terra e individui.
De Mattei, al contrario, propone una visione diversa, una visione cattolica. Non piace? Liberissimi. Ma non occorre urlare contro il retrogrado che dovrebbe dimettersi perché il suo pensiero non sarebbe “scientifico”.

Come ragiona de Mattei? Sentiamolo: “se Dio permette i terremoti e altre sciagure esistono ragioni che Egli conosce e che noi non conosciamo”; perciò dobbiamo “accettare la volontà di Dio dinanzi alle catastrofi naturali, pur facendo tutto quanto è in nostro potere per evitarle”. Traduco: nascono figli Down? Facciamo di tutto per evitarli, ma se ci nasce, accettiamolo e amiamolo così. Avvengono catastrofi naturali: studiamo ogni modo per evitarle, ma se accadono, ciò non dimostra che l’universo sia, per utilizzare una espressione della Margherita Hack, solo una grande scorreggia (“il Big Bang è la più grande scorreggia dell’universo da cui è nato tutto quello che noi possiamo osservare”).

Spieghiamo allora il punto di partenza di questo ragionamento: Dio esiste ed è Padre.

Questo non è sempre ben chiaro, e ben visibile. Eppure, nonostante l’apparente indifferenza e ostilità del cosmo e delle forze naturali verso l’uomo, non è altrettanto vero che proprio l’evoluzione cosmica si è organizzata in modo tale da produrre quelle straordinarie e improbabilissime condizioni necessarie al “miracolo” della vita, come scriveva il genetista ateo Francis Crick, e al miracolo, ben più grande, dell’uomo? Per un credente, insomma, Dio c’è e l’uomo è immortale. Per questo occorre cercare di capire, almeno in piccola parte, perché, nonostante questo, il male accada.Scrive de Mattei, utilizzando anche le parole di mons. Manzella: “La grandezza della Divina Provvidenza si manifesta soprattutto nella capacità di Dio di trarre il bene dal male fisico e morale dell’universo, quel male che egli non causa, ma che permette per un fine superiore… Nessuno può dire con certezza se il terremoto di Messina o quello del Giappone sia stato un castigo di Dio… Per quale fine in concreto Dio ha operato in un caso speciale? Per quale fine Messina e Reggio sono state distrutte? Chi potrebbe dirlo? E possibile fare delle congetture, non è possibile affermare alcuna cosa con certezza. Intanto per noi, al nostro scopo, basta la sicurezza, che le catastrofi possono essere, e talora sono esigenza della giustizia di Dio”.

Ancora: “Le grandi catastrofi sono certamente un male, però non sono un male assoluto, ma una male relativo, dal quale sorgono beni di ordine superiore e più universali. La luce della fede ci insegna che le grandi catastrofi, o sono un richiamo paterno della bontà di Dio, o sono esigenze della divina giustizia, che infligge un castigo meritato, o sono un tratto della divina misericordia, che purifica le vittime aprendo loro le porte del Cielo. Perché il Cielo è il nostro destino eterno”.
Analogamente, Alessandro Manzoni, descrivendo don Rodrigo colpito dalla peste, fa dire a Fra Cristoforo: “può essere castigo o misericordia”. Oppure castigo e misericordia insieme.
In verità il credente non gioca a fare il Padreterno, non sa perché Dio permetta la nascita di un figlio Down o un terremoto, ma immagina che un significato che gli sfugge, ci sia. Così come hanno fatto tutti i popoli, che hanno sempre dato un significato metafisico al “diluvio universale”.
La giornalista Flavia Amabile, ritenendo di dire cosa acuta, ha scritto che il discorso di De Mattei è condotto “in modo piuttosto anomalo per il suo ruolo”, secondo “un punto di vista non particolarmente basato sulla scienza”.
Forse la Amabile dovrebbe tenere presenti tre cose.
La prima: che a radio Maria de Mattei non parla come vicepresidente del Cnr, ma come cattolico.
La seconda: che la spiegazione scientifica del male morale, non esiste, e quella del male naturale, non basta. Se bastasse, bisognerebbe dire che il figlio Down è solo un errore di trascrizione genetica, cioè un essere naturalmente inferiore; e che il terremoto non è altro che un aggiustamento, più o meno casuale, della crosta terrestre. Un’altra scorreggina, insomma…
Ma questa spiegazione “scientifica” non soddisfa, perché l’uomo non è una formica né una mela, e anela al perché metafisico di ciò che accade. Per questo di fronte al Down è capace di vedere in profondità, la dignità immortale di un uomo come gli altri, e di fronte al dramma di un terremoto, non può che implorare Dio, o anche maledirlo.

Infine, la Amabile dovrebbe sapere che i più grandi scienziati della storia (Copernico, Galilei, Keplero, il fondatore della geologia Stenone, Galvani, Volta, Mendel, Pasteur, Maxwell, Planck…) erano religiosi, credevano cioè al peccato, all’anima, a Dio, alla Transustanziazione, e persino all’Apocalisse (vedi Newton), senza che per questo qualcuno si sognasse accusarli di “un punto di vista non particolarmente basato sulla scienza”. Nessuno di loro avrebbe mai rinunciato a chiedersi il perché ultimo del problema del male. Forse anche perché giornalisti di un certo tipo, a quei tempi, per loro fortuna, non c’erano…

di Francesco Agnoli – http://www.culturacattolica.it/default.asp?id=17&id_n=27386